葉倫會的部落林安泰古厝古蹟日導覽隨筆(2024.10.20上下午各乙場)(1,728、1,729)

   城隍的信仰源於人們對於維護自身安全的城牆與護城河的崇敬與感謝，謝謝城牆保護其生命與財產的貢獻。城隍的主要職責是保佑百姓安全、健康，即代天理物、調理陰陽、剪惡除兇、護國安邦、普降甘澤、判定生死、賜人福壽等，又有監察和糾正陽世官員功過的責任。不僅管轄陰間事務，對陽間的是非善惡也紀錄得清清楚楚，是一位賞罰分明、正直、無私的正義使者，不但護國保邦、剪惡除凶，且告誡世人不可為非作歹，否則死後難逃陰間法律的制裁，故深得民眾的信仰和敬畏。
城隍一詞最早見於周易：「城復於隍，勿用師也。」，禮記，禮運篇記載：「天子大蜡八，水庸居第七。」，意指天子每年歲末要祭祀八位神衹，第七位祭祀的是水庸，水庸就是城隍爺。說文解字稱：「城，以盛民也；隍，城池也」，「無水曰隍」。城是指城牆，隍是指沒有水的護城河，城隍的本意，是指保護人民身家安全的城牆和護城河。班固曰：「修宮室，浚城隍」，由此可知，先民祭祀的城隍是指守護城池的神，屬於自然信仰，沒有神像也沒有廟宇，而且祭祀的人只限於天子，一般百姓並沒有祭拜的資格。
三國時代，政府開始為城隍立廟，據說最早的城隍廟建於東吳赤烏年間〈238年到251年〉安徽蕪湖的城隍廟。民間替城隍爺立廟可以追溯到北齊，北齊書慕 容儼傳稱：慕容儼率兵鎮守郢城，南朝梁軍於水中築荻洪以斷慕容儼守城的水路，慕容儼祈禱城隍爺後，當夜即狂風大雨，沖斷荻洪，慕容儼便趁機出擊敵人並且大 獲全勝，郢城居民感念城隍的恩德，為其立廟並按時祭祀。梁書．陸襄傳記載：陸襄曾經率領城中百姓一起修城隍，以防備敵人的侵襲。
隋唐以後，城隍的信仰逐漸受到大家的重視，唐朝時，城隍爺已經是家喻戶曉的神祇了，太平廣記宣州司戶條稱，吳地畏鬼，每州縣必有城隍神。許多知名文學家的作品也有城隍的事蹟，如韓愈、杜牧、李商隱等人，都有祭城隍的文章留傳後世。五代，皇帝開始詔封城隍，如杭州城隍被封為順義保寧王，湖州城隍被封為阜俗安城王。宋代，城隍由自然神演變為人鬼神，而且被列入官方的祀典，宋史蘇緘傳：「蘇緘死後，交趾入侵桂州，桂州人準備棄城逃跑，忽然看見蘇緘自北方率領大軍來守禦城門，事變後，桂州人替蘇緘立廟，奉他為城隍並加以祭祀。」。另外，宋朝吳頤撰寫的越州新修成城隍廟記：「唐右衛將軍龐公玉，經營縣政有成，死後，縣民替龐公玉立祀廟，奉為城隍神。」。各地城隍多為有功於民的神祇，如蘇州城隍是春申君，上海城隍是秦裕伯（秦裕伯是元代末年的進士，治理東海海濱成績卓越，深受百姓愛戴，後來奉明太祖手諭為翰林院侍制，與明太祖賦詩論學，秦裕伯死後，明太祖震悼曰：「生不為我臣...）。故各地城隍廟供奉城隍爺的聖誕不同。
元朝在上都和大都均建有城隍廟，封大都的城隍為佑聖王。明太祖朱元璋未稱帝前，曾夜宿城隍廟，並感受城隍爺的恩澤，就帝位後，特別崇信城隍，賜封城隍爵位，洪武2年(1369年)，封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王；封開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍為正一品，其餘府城隍為正二品；封州城隍為靈佑 侯，正三品；封縣城隍為顯佑伯，四品。同時確定城隍殿按官衙設置，和官府的桌椅高廣相當，並配備相當的袞章冕旒。如京都城隍賜封為明靈王，府城隍為靈佑侯，縣城隍為顯又伯；朱元璋的詔書曾經提到：「朕設京師城隍，俾統各州、府、縣之神，以鑒察民情善惡而禍福之，俾幽明舉，不得倖免。」，「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」，他強調推崇城隍信仰的用意，主要目的在藉助城隍的神威，協助地方官統治地方。
清初，對城隍的崇拜沿用明制，通令各省、府、廳、縣建城隍廟，列入國家祀典，將城隍與山川、風雲雷雨共祀，規定新官上任，必須挑選吉日，到城隍廟舉行奉告典禮，才能就位。當民間有人不孝，奸盜，欺壓良善，官吏需向城隍爺報告，城隍爺就會顯靈，讓惡人得到報應，藉此教化民心，縱使僥倖逃過法律的制裁，也可能會遭到城隍爺的懲罰，甚至連累家人染患惡疾或厄運纏身。至於孝順父母，奉公守法的好人，城隍爺則加以保佑，確保其平安。
台灣最早的城隍廟建於明鄭時期的台灣府城隍廟。隨著地方建置的擴增，各廳、縣也陸續建城隍廟，如彰化縣城隍建於雍正11年，淡水廳城隍廟建於乾隆13年。日治時期，主祀城隍的廟宇有27座。現在的數字更多，台北市4座、高雄市3座、基隆市1座、台北縣1座、宜蘭縣4座、新竹市1座、苗栗縣2座、台中市2座、台中縣2座、彰化縣4座、南投縣2座、嘉義市3 座、嘉義縣6座、台南市4座、台南縣2座、高雄縣5座、屏東縣5座、花蓮縣2座、台東縣1座、澎湖縣2座，計56座以城隍為主祀的廟宇，至於其他廟宇，不 乏以城隍爺為陪祀神。
清領時期，地方官利用城隍爺剛正不阿，賞罰分明的形象來宣揚施政理念，如：康熙47年，台灣知府張宏修建城隍廟；康熙 53年，台灣知縣俞兆岳剛上任，就到縣城隍面前立下三句誓言：「毋貪財，毋畏勢，無徇人情」；彰化知縣楊桂森到任時，發表告城隍文，表明清白廉正，為民服 務的決心。姚瑩任噶瑪蘭通判時，除設立學校、書院外，也以神設教，借助神道的觀念移風化俗。
台灣廟宇不論設於何處，除城隍廟和土地公廟外，祭拜的神祇都屬同一人，僅城隍廟的城隍爺和土地公廟的土地公各有來源，據說城隍爺的出處有三種，分別為生前有德的人；溺死而能夠忍耐3年，不拉人做替身的水鬼；生前有才學，死後通過城隍考試的人。蒲松齡在聊齋誌異的考城隍，孝子宋燾為了照顧高齡老母而延遲就任城隍的故事；水鬼因漁夫朋友的關係而未傷人去轉世投胎，閻王見水鬼不肯隨意傷生而放棄投胎機會，善心可嘉，派他擔任城隍等，都是兒童文學的主要素材。
民間傳說，人死後，靈魂先被七爺(謝將軍)、八爺(范將軍)拘捕到城隍廟，經過判決以後，由枷爺、鎖爺連同生死簿一起移送到閻羅王，城隍廟裡的鐵算盤就是用來計算功過之用，判決確定後，牛頭、馬面站在奈何橋，依據判決內容讓路升天或踢入地獄。
判官是地方長官的幕僚，輔助長官處理政事，本來是人間的官職，唐朝的節度使、觀察使設有判官，輔佐長官總理日常事務。五代時，判官領州郡事，成為州府職官。宋朝沿用唐朝官制，元代，各州府設置判官，明朝，僅有州設置判官。
城隍爺綜理陰陽，白天審理陽間的事，晚上審理陰間的事，好像陰間的地方官，古時候的組織編制和府、州、縣制相同，侍從設置判官，文判官相當等於衙門的左典史，左手握有生死簿，調查人民素行的善惡及壽夭，執行各司的的判文或檢閱記錄；武判官相當於右典史，對於犯行業已判明者，執行刑罰。而城隍廟的擺設就像衙門，桌上放置城隍爺辦案的工具，牆上掛的是被告與聽審的牌子與各式各樣的刑具，讓人進入廟裡，就像走進衙門一般，因為屬於陰間的衙門，城隍廟裡題有「爾來了」的匾額，讓人心理自然的嚴肅起來，這份教化的功能，對匡正社會風氣具有積極的作用。
部分城隍廟，掛有明鏡與大算盤，一來顯示城隍爺的公正無私，二來勸戒世人，「千算萬算，不如天算」，意指人們在城隍爺面前，不管如何辯解，只要城隍將算盤一撥，是非功過全部一清二楚。

  七爺、八爺城隍廟的七爺與八爺是城隍爺的部將，因為他們排在二位判官與四爺之後，故稱為七爺、八爺。七爺身長，高約1丈4尺，頭戴白帽，上書「一見大喜」，口吐紅舌，眉頭緊鎖，一臉惶恐狀，身穿白袍，右手拿一把羽毛扇，傳說扇子的每一根羽毛，都寫著惡人的名字，左手拿令牌，又稱白無常，或長爺，俗名謝必安。八爺矮胖，高約5尺，頭戴黑帽，面色黝黑，額頭皺紋甚深，眼眶深陷，瞳孔突出，嘴巴開啟，有憤怒神色，身穿黑袍，左手拿著「賞善罰惡」的牌子，右手持枷鎖鐵鍊，又稱黑無常或矮爺，俗名范無救。在城隍廟中，這兩位專差的形狀叫人懾服，為提醒世人應敬神畏鬼，故有人說：「謝必安，酬謝神明則必安；范無救，犯法的人無救。」。關於七爺八爺生平的傳說很多，較著名的有：
相傳謝、范二位將軍是唐朝人，安祿山叛變，唐明皇避難西蜀，張巡、許遠死守睢陽，張巡派謝、范二將出城求援，謝必安身材高大腳程較快，首先遇敵受擒，被吊死城頭，范無救雖藏於城門河畔，卻不慎溺水而死，後來睢陽城因兵疲糧盡而告失守，張巡、許遠死後被封為城隍爺，謝、范二人就成為其身旁的護衛將軍。
另說：謝、范二人為福建人，年輕時就結拜，兩人的感情極好，一日，二人相邀出遊，走到南台橋，忽見天空布滿烏雲，很快就要下大雨，七爺回家取傘，不料，豪雨讓河水暴漲，八爺為了遵守約定未離開橋下，竟因身材矮小，被水淹死，當七爺拿傘趕回，發現八爺屍體緊抱橋柱，七爺痛不欲生，欲投河自盡，卻因他身材高大，河水不夠深，於是改吊死在樹上，玉皇大帝為表彰二人的義氣，命他們擔任城隍爺的護衛，負責捉拿在陽世作奸犯科者接受城隍爺的審判。
又說：謝必安是個孝子，家裡只有一位老母親，有一次受到朋友的牽連犯了官司，被抓到牢裡；范無救為人正直，是牢房的牢頭。過年時，牢房為犯人準備年夜飯，范無救看謝必安不但沒吃年夜飯且在哭泣，問他哭泣的原因，謝說：「我家有一老母親，是生是死不知道，所以傷心得吃不下飯。」范無救私自將謝必安放回家去探望老母親，約定7日後，謝必安要回來報到。當謝回到家時，母親因病去世，他料理完後事再趕路回去，卻耽誤7天的約定，范無救因為謝必安未依約定回到牢房，受連帶處分而服毒自殺，所以八爺的臉是黑的；謝必安回到牢房，見范無救因他而自殺，也悲痛的上吊自殺，所以七爺的舌頭是吐出來的。兩人死後，玉皇大帝感動他們講究信義的精神，封謝必安為白無常謝將軍、范無救為黑無常范將軍。兩人的職責是當人陽壽已盡，負責帶到陰曹地府報到。

  據說玉皇大帝是三清化身的第一位神祇，就是大家最崇敬的天神，居住地為玉清宮，尊稱為玉皇大天尊玄靈高上帝。民間信仰視玉皇大帝是神仙世界中的領導者，有如人間的皇帝，語云：「天上有玉帝，地上有皇帝」。掌管天界、地界、水界，即一切神、佛、仙、聖和人間、地府之事都歸他管轄，亦稱為天公、天公祖、玉帝、玉天大帝、玉皇、玉皇上帝，俗稱天公，因為被視為眾神的主宰，廟宇通常將其恭奉於凌霄寶殿。北宋真宗夢見玉皇大帝，封玉皇大帝：「太上開天執符御歷含真體道玉皇天帝」，簡稱玉皇大帝。
玉皇大帝上掌36天，3千世界，各部神仙，下轄72地、4大部州、管轄天上諸佛、神、仙，以及人間億萬生靈。唐宋以後，玉皇大帝的塑像或畫像才逐漸定型，一般身穿九章法服，頭戴十二行珠冠冕旒，手持玉笏，旁邊是金童玉女，類似秦、漢時代帝王的打扮。農曆正月初九日是玉皇大帝的聖誕，俗稱天公生，為對玉皇大帝表示敬意，拜天公時，除原有供桌外，還要再擺小供桌，稱為頂桌，形成上下桌的祭祀方式。據傳玉帝茹齋禁葷，頂桌僅能供奉五果六齋、紮紅繩的麵線、清茶；下桌供奉三牲五醴和經龜粿（雞須為閹雞或雄雞），做為祭祀玉帝左右侍從的祭品。舉行重大祭典時，要殺整隻豬公，以表隆重。松山慈祐宮的玉皇大帝供奉於凌宵寶殿的上層神龕。

   　　又稱為后土娘娘或后土夫人。周禮載：「王大封，則先告后土」；后土神亦為主宰大地山川之神。漢文帝詔令全國統一祭祀地祇，規定冬至祭太一，夏至祭地祇。漢武帝命令建后土祠，親自祭拜，如上帝禮，歷代帝王，都將后土列入祀典。
　　唐朝以後，由於國人視天為陽、地為陰，男為陽、女為陰，將后土奉為女神。唐杜佑通典記載，汾陰后土祠為婦人像，民間稱后土娘娘。宋代以後，道教將地母娘娘列為四御尊神之一，掌理陰陽生育，萬物之美與山川之秀。

   　　三官大帝指天官、地官、水官，民間習稱三界公，源自人民對天、地、水的自然崇拜，神格僅次於玉皇大帝，後來演變為監察人間善惡，決定人間禍福的神祇。民間以堯、舜、禹為天、地、水三官。據傳，元始天尊口中吐出三官，降生人間，堯帝生於上元，又稱紫微大帝，稱天官，主賜福納吉；舜帝生於中元，又稱清虛大帝，為地官，主解厄；禹帝生於下元，又稱洞陰大帝，稱水官，主救苦。

  　　釋迦牟尼是佛教的始祖，又稱釋迦如來、釋迦世尊或釋迦佛祖，民間簡稱為佛祖或佛陀。釋迦是族姓，意為能仁，牟尼是印度古代對於聖者通用的尊稱，意為寂默。西元前565年4月8日，生於迦毗羅衛 城，父淨飯王，本名悉達多，尊稱釋迦牟尼，意為釋迦族的賢人，也是佛教的教主。
　　16歲娶妻耶輸陀羅，育子羅侯羅。後來領悟生老病死之苦，遂有 出家解脫的心意，有一天，在尼連禪河沐浴，得牧羊女供養乳糜，到菩提樹下端身正念，誓願：「今若不證無上大菩提，寧可碎是身，終不起此座。」經過49天， 12月8日黎明，目睹明星而開悟，被尊為佛陀，意譯為自覺、覺他、覺性圓滿，能覺悟世間的一切原理。

   　　地藏王又稱地藏王菩薩、幽冥教主，雖然與閻羅王和地獄有關，因他發誓要救助陷于地獄中的眾生，故受到大家的信仰。梵文 Ksitigarbha，音譯乞叉底蘗（音「播」boˋ）沙，意譯為地藏。佛經稱地藏王菩薩為「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如地藏。」，即指地藏王菩薩如同大地一樣，藏有許多的善根種子。傳說，地藏王受釋迦牟尼之託，在釋迦寂滅而佛彌勒未下世前，擔起教化天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道等六道眾生的責任。此外，釋迦牟尼任命他作幽冥教主，管理陰間的事務，地藏王菩薩在佛前立下大誓願：「地獄未空，誓不成佛！」，這份慈悲心，讓他獲得廣大信眾的追隨。據傳唐玄宗時，新羅國（今朝鮮）僧人金喬覺泛舟到中土九華山修行，得到閔姓山主的捐助，修建佛寺，開闢道場。閔姓山主及其子道明先後隨喬覺出家，數十年後，金喬覺坐化，而肉身不壞，被認為是地藏菩薩的化身。而九華山亦被認為是地藏王菩薩的道場，與普陀、五台、峨嵋共稱佛教四大名山。

   　　孚佑帝君即呂洞賓，俗稱呂仙祖，歷經生死關、財利關、忍辱關、慈悲關、情欲關、無貪關、誠實關、豁達關、無懼關、因果關等十試後修成仙術，因常顯靈救助世人，或給予啟示，協助世人脫離苦海，成為八仙中最受稱誦的神祗之一。
　 　呂洞賓唐朝山西省浦州永樂縣人，又稱呂純陽、呂祖，道家稱妙道天尊，佛家稱文尼真佛，是民間傳說的八仙之一。也和關公、朱衣夫子、魁星及文昌帝君被稱為五文昌之一。生於唐德宗貞元14年(798年)，咸通年間中進士，擔任過縣令，自幼聰明過人，過目成誦，出口成章，長大後喜頂華陽巾，衣黃欗杉，形貌似張 良，後來遊盧山，獲火龍真人傳授天遁劍法，手持雌雄寶劍，遊化人間，斬世人之貪、瞋、痴，棄除世人的貧、病、苦，號純陽子。
　　呂洞賓本姓李，傳說出生當天，白鶴飛入母親的帳中，隨即不見，待其出生時，滿室生香。呂洞賓從小就很聰明，10歲能文，15歲能武，精通百家經籍，唐文宗開成2年舉進士 第，出任江州德化縣令。不久因為宰相李德裕結黨營私，他不願同流合污，棄官隱居於盧山的山洞，因該洞有兩個出口，便改姓呂，自稱是洞中的賓客，取名洞賓。
　　呂洞賓著有聖德篇、指玄篇、忠孝課等，對拯救世道人心有極大助益。宋徽宗封他為妙道真人、元朝初封為純道演正警化真君，元武宗時加封純陽演化孚佑帝君。北宋真宗，鎮壓益州民眾叛亂時，據說呂洞賓曾化身顯聖相助，加封為英顯武烈王。
　　呂洞賓由仙而入神道，亦仙亦神，是集道教大成的得道高人，與少陽帝君、正陽帝君、大道帝君、輔極帝君同列道教五祖之一。香火跨越儒、道、佛三界。

   　　關聖帝君為儒釋道三教共尊，儒教尊為文衡聖帝、關西夫子；道教奉為協天大帝、翊漢天尊、武安尊王、崇富真君、三界伏魔大帝和恩主；佛教尊為蓋天古佛。
　 　關聖帝君自幼即與祖父一起讀左傳和春秋，少年時期便蘊育忠義之氣，加上面貌雄偉，威武逼人，讓人自然興起肅然起敬的尊崇。因忠貫日月，義薄雲天，歷代均 有褒封，蜀漢後主賜諡壯繆侯，加封義勇王，明神宗敕封「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」，清順治元年制定春秋二祭，9年封「忠義神武關聖大帝」；康熙 加封「協天伏魔大帝」；雍正8年追封武聖，封號由侯而王，而帝，而聖。孔子為文聖，帝君為武聖。
　　商人奉關聖帝君為保護神，原因是關公與人來往以義相交，符合商場講究信用習慣。另說關公精於理財，長於算數記帳，曾設筆記法，發明日清簿，這種簿記法，設有原、收、出、存四項，是非常清楚的記帳法，被後世認為是會計專家，而成為保護信徒賺大錢的商業神。

   　　文昌本是星名，稱文曲星或文星，被認為主持文運、功名的星宿。安史之亂，唐玄宗避亂入蜀，夢見張亞子顯靈，追封他為左丞相；唐僖宗為避黃巢之亂入蜀，又親祀梓潼神，追封為濟順王，於是由地方神祇演變為天下通祀的大神。宋代，梓潼神多次獲得皇帝的加封，並因預卜科舉功名甚為靈驗而得到讀書人的信仰。元延祐3年(1316年)，元仁宗封張亞子為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」，並欽定為忠國、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神與文昌星神合而為一，稱文昌帝君。明朝景泰年間，遣官致祭。清朝仁宗敕令禮部，將梓潼君列入祀典，並通令天下學府建廟立祀。晚近，國人習慣將准考證影本供於神案桌上，祈求金榜題名，並以青蔥（代表聰明）、芹菜（勤勞）、青蒜（會算）、蘿蔔（好彩頭），或再加上桂花（貴氣驅邪）、糕（高）、粽（中）等，並向文昌帝君報告自己的姓名、生肖、歲數、住址、參加什麼考試、考場在哪、第幾試場、幾號座位、准考證號，祈求文昌帝君保佑上榜。惟祭拜時，仍要努力讀書，才能得到文昌帝君的協助。
　　文昌殿除供奉文昌帝君外，也有供奉魁斗星君者，傳說魁斗星君生前曾中狀元，但被皇帝嫌棄麻臉跛腳而輕生，死後獲封管文人榮辱成敗的神祇。