葉倫會的部落林安泰古厝古蹟日導覽隨筆(2024.10.20上下午各乙場)(1,728、1,729)

三山國王原來是三個山的山神，因為顯靈庇民獲國而被封為護國公王。這三座山分別是巾山、明山、獨山，簡稱「巾明獨」三山，位於廣東省潮州府。

隋朝，三位神明在廣東潮州府出現，最初顯靈於獨山的石洞，自稱兄弟，受命於天，分別鎮守巾、明、獨三山，話說完即不見蹤影，石洞前有一顆古楓樹生蓮花，大者盈尺，居民前往圍觀，忽然出現三位神人乘馬而來，召一陳姓民眾為從徒，未幾陳與三位神人都消失不見，大家認為這是神明，遂前往膜拜，後來陸續在巾山、明山顯靈，並經由乩童宣，封陳姓居民為將軍，表示巾山為其兄弟聚集之處(巾山位於三山的中間)，當地居民乃在巾山建廟，併陳合祀，因為靈驗無比，凡久旱不雨或出現疾疫，前往祈求者都能獲得解決，於是香火日盛，地方奉為福神。

荷葉仙師又稱芋葉仙師，是泥水匠，磚作，粉刷等業者的祖師爺。據傳荷葉仙師是魯班的弟子，曾發明泥水匠的工具，致被奉為守護神。傳說荷葉仙師化身教人製作瓦片，建起房屋，因為技藝超群，許多人想拜他為師，荷葉仙師說：「若要跟從我，請隨我來。」遂跳入窯內烈火羽化而去，徒眾這才知道他是仙人化身。因為仙師的小腿有痂痼，終日以荷葉、芋葉裹傷，故稱荷葉仙師。建築界的祖師爺有魯班、荷葉仙師、爐公仙師等，分別為木工、泥水及鐵工的保護神。

巧聖仙師是魯班，原為春秋魯國人，名公輸班(般)，他是傑出的木匠，鑽研木器藝術，研究改革技術，發明合宜的工具，製作木鳶(風箏與飛機的前身)，木馬，魯班尺(門公尺)，墨斗，墜子等工具。 巧聖仙師魯班原名公輸班，或公輸般，又名公輸盤或公輸子。他是春秋魯國人，因為各階層的人非常尊敬他，感謝他對人類所做的積極貢獻，故在他的名字上冠上國名，稱他為魯班或魯般。後世的人，稱其為魯班。
魯班是傑出的木匠，鑽研木器藝術，研究改革技術，發明合宜的工具，製作木鳶(風箏與飛機的前身)，木馬，魯班尺(門公尺)，墨斗，墜子等工具。魯班尺是國內工匠使用的重要器具；魯班訂定許多施工準則，即木工製造的依循準則，像門楣大小、房屋座向、開工破土時辰、架屋格式等，若遵照魯班的大吉建屋法整建房屋，屋主仍然要行善、佈施，才能確保世代興旺。 墨子止楚勿攻宋一節：「公輸子，削木為鵲，成而飛之，三日不下，自以為至巧。」。
相傳魯班除能製造飛行的木鳶，9種攻城器械及其他精巧器物外，又造仙人手指吳會，使吳大旱三年。他的技藝為後人所崇敬；故被木作工匠、瓦匠、石匠、漆工、建築業、家具商等視為祖師，故尊稱巧聖先師或魯祖；清代官家凡有大工程，必先祭祀禮拜，祈求保佑俾順利完工；台灣民間稱其為魯班公，尊奉為工藝祖師爺。

　　自有人類以來，宗教信仰便在人類精神生活中占有重要的地位，雖然科學與物質不斷的進步，惟其不但無法取代宗教給予人類的心靈滿足，在現實的世界，人卻因科學與物質文明的提升，反而在心靈與精神層面相對的貧乏。宗教可以淨化個人心靈，啟發善念，具備安定社會人心的大量。宗教團體利他的奉獻精神，也具有教化人心的作用，不僅是信仰，也可以教化人心。台灣自古以來就是移民社會，對宗教信仰向來就抱持兼容並蓄的態度。
漢人到台灣墾拓初期，雖然各地陸續出現戒鬥，我國對正當的宗教信仰向來採取開放的態度，不論對來自境外的天主教、基督教、回教，或本土固有神祇眾多的民間信仰，都本諸平等的原則，以服務代替管理，興利於防弊的原則，提升宗教部門的行政效率，協助宗教對社會做出更大的貢獻。台北市的宗教別有天主教、基督教、回教、天德教、道教、一貫教、理教、佛教、巴哈伊教和天理教，松山區的宗教類別有天主教、基督教、道教、一貫教和佛教，道教中又有許多不同類型的神祈，甚至一間廟宇祭祀的神祇，分別係不同原鄉的守護神，這種相互包容的現象，也是台灣多元化社會的縮影。
佛、道教的廟宇名稱各具特色，主要名稱有寺、廟、宮、庵和精舍。大部分佛教廟宇的名字最後都會加上寺，即以寺為名，寺在古代是官舍，即官吏休息的驛站，東漢明帝為迎竺法籃等二僧而建白馬寺，遂漸演變成佛教徒出家的地點為寺院，故佛教建廟，廟名大底都加上寺字。晉書˙卷95˙藝術傳˙佛圖澄傳：百姓因澄故多奉佛，皆營造寺廟，相競出家，亦稱為寺院；廟是供奉神祇的地方，古時用來祭祀祖宗的屋舍，廟除了供奉祭拜的神祇和祖先外，僅住有廟祝不住一般人；宮是帝王的住所。如：皇宮，祭祀神明或祖先的地方亦稱宮；庵和精舍大部分做為女性出家人清修的地方。
　　為使社會大眾，對台灣傳統宗教現況有概略的瞭解，謹就重要神祇整理成篇，讓大家從事宗教活動時，對進入的廟宇或祭拜的神祇有較深刻的認識。

　　開漳聖王又名威惠聖王、聖王公、威烈侯，簡稱聖王。聖誕為農曆2月25日。開漳聖王本姓陳，字廷炬，號龍湖，河南光州人。生於657(唐高宗顯慶2)年，唐朝僖宗年間中武進士。唐初，福建仍為蠻荒之地，陳元光隨父親陳政入閩，彼時福建生產落後，民性凶悍。21歲時，繼承父親的職務，積極平撫群夷，開拓龍溪、漳浦、南靖、長泰、平和、詔安、海澄等7縣。687(武后2)年，任命陳元光為首任漳州刺史（知府）兼任漳浦縣令，他廣建學府，開科取才，量才擢用，故民心有繫，風俗轉淳，文風鼎盛，親率部曲及58姓軍民在閩落籍，.並獎勵通婚，將中原文化移植漳州，此外，實施屯田制，勸農務本，提倡開荒墾殖，發展農業生產，規定士兵[平居則蒐狩、有役則戰守]，實行且戰且耕，引進中原生產及灌溉技術，拓地數千里，使得倉廩充足，中原工匠大量南來，物阜民豐，咸稱南方樂土，對地方開拓與百姓之教養貢獻卓著，博得漳州人的敬愛。
　　711(睿宗景雲2)年，蠻亂蔓延潮州，陳元光率輕騎前往抵禦，被賊將刀傷致死，享年55歲。百姓聞訊，哀號如喪考妣。朝廷以陳元光及父開疆闢土，立郡縣，置社稷，捐身軀，功在閩粵，下詔立廟，敕封威惠聖王，漳州居民奉為守護神，漳屬陳姓居民亦奉為始祖。開漳聖王有4個部將，列為從祀，即輔順將軍、輔顯將軍、輔義將軍、輔信將軍。
輔順將軍
　　馬使爺或稱舍人公，又稱馬舍公，也稱輔順將軍，簡稱馬公，據說，和輔顯將軍、輔信將軍、輔義將軍，同為開漳聖王駕前的4大部將。

　　保生大帝又稱吳真人、大道公、吳真君、花轎公、忠顯侯、英惠侯、大道真人、真人仙師、吳公真仙等，臺灣民間俗稱大道公。保生大帝俗名吳本（音滔），字華基，號雲東，傳說保生大帝的父親吳通、母親黃氏，有一天，母親在睡夢中夢見北斗星入懷投胎，979(宋朝太平興國4)年農曆3月15日，保生大帝生於福建省泉州府同安縣白礁鄉。臨盆時，屋裡面充滿香氣，並發出奇異的光彩。 
　　保生大帝自小聰明過人，鄉間都稱讚為神童，他博覽群冊，天文、地理、禮樂、刑政各科皆有鑽研，尤其對醫道更是專精。傳說17歲時，遊崑崙山，遇見西王母，王母授予濟世妙方及斬妖伏魔之術。真人一生茹素，亦未婚娶，曾官拜御史。退隱後終生以醫道濟世，救人無數，許多人因仰慕而跟隨他學習醫術。
　　保生大帝慈悲為懷，醫術濟世，賑濟饑饉，醫治瘟疫，有點龍眼、醫虎喉之傳說。傳說有隻巨龍生眼疾，變成人形找吳本醫治，吳本一眼就看出牠是龍，經其醫治後，巨龍多年不治的眼疾霍然而癒，巨龍感恩於是化作原形甘心成為保生大帝的坐騎。另說，吳本到山中採藥，有隻老虎剛吃下一個人，有一根骨頭鯁在喉嚨，痛苦萬分，吳本不忍見其慘狀，先告誡老虎莫再吃人後，再以藥水灌入虎口，使老虎喉中卡住的骨頭化濃消散，吳本成神後，老虎為報其救命之恩，自願替保生大帝守護廟門，成為守護獸。
　　1032(宋仁宗明道元)年，福建的漳、泉一帶曾發生旱災、瘧疾，他施法，調遣天兵神將運米除厄，使得漳、泉居度過難關。1036(宋仁宗景祐3)年5月2日，真人時年58歲，因修練得道，駕鶴升天。得道後的吳真人，時常顯靈濟助凡間百姓，宋高宗時下詔， 在其故鄉白礁建廟供奉。宋孝宗賜「慈濟靈宮」的匾額，追封大道真人、忠顯侯、英惠侯、大道公。元明之際，曾義助明太祖大戰陳友諒於鄱陽，明太祖追諡其為「昊天御史醫靈真君」。

　　三十六神將為保生大帝兩側配祀神將，神情威猛剛毅，氣勢非凡。係清朝泉州府雕塑師許嚴於道光9年至13年（1829至1833年）雕刻完成。台北保安宮的說法，保生大帝一生以濟世為職志，因苦於分身乏術，於是找了36位神將，協助捉拿危害人間的病魔妖怪。
　　另說，玄天上帝原以殺豬為業，一日自覺罪孽深重，乃切腹將腸胃掏出洗滌罪業，不料腸子化為蛇精，胃化成龜精為害人間。玄天上帝便向保生大帝（或謂呂洞賓）商借寶劍為民除害，大道公唯恐有借無還，乃將上帝公所屬的36官將留置抵押，豈知玄天上帝收服龜蛇後一直沒有歸還寶劍，36官將遂成為保生大帝的部屬，協助保生大帝行善。

  　　黑虎將軍又稱將軍爺，有別於一般民間傳說的虎爺，傳說，有隻老虎吞噬了一位婦人，喉嚨被婦人頭上帶的髮釵所刺，痛苦異常。老虎於是化作人形請保生大帝醫治。最初，保生大帝訓斥牠隨便吃人，不願救治，但老虎仍不肯離去並站在保生大帝前懺悔，吳真人被牠的誠心感動，於是幫牠醫治，老虎痊癒後，為感念吳真人恩德，除戒去吃人習慣，並跟從大帝到處行善，生前供真人坐騎差遣，死後忠誠的守護著保生大帝，保生大帝乃將其渡化成神，民間並以農曆4月16日為虎爺的祭日，且尊奉牠為黑虎將軍。

    媽祖又稱天妃、天后、天妃娘娘、天上聖母，被認為是仁慈的航海神，是華人普遍信仰的神祇，傳說媽祖常穿紅色衣服，在海上救助遇難的船隻，民間稱為媽祖婆，是台灣信仰最普遍的神祇之一。
媽祖的生平事蹟有許多種說法。流傳最廣的說法，媽祖是福建省興化府莆田縣湄州嶼人，祖父林孚曾擔任總督，父親林愿，母親王氏，以耕讀傳家，樂於助人，故 有林善人之稱，據傳林善人夫婦向觀音求子，因觀音菩薩認為中國有文聖與武聖後，應有一位女聖人，故林夫人於宋太祖建隆元年(960年)生下媽祖，出生至滿月，都不曾哭啼，故命名默娘。
林默娘自幼聰慧穎悟，事親至孝，在莆田被稱為孝女。8歲啟蒙受學，因為用心故記憶力超強，喜愛清靜，學習誦經與禮佛，能夠預知人間吉兇禍福，幫鄉人解除許多疑難，尤其對海上天候的變化、潮汐的漲落，預測得極為準確，漁民出海捕魚前常向她請教海象。宋太宗雍熙4年 (987年)，媽祖28歲，農曆9月9日，得道升天，湄洲人為感念她的恩德，建廟供奉，信徒只要誠心祈求，大部分都可以獲得滿意的結果。北宋年間，媽祖在寧海一帶不停的顯靈，首先傳出湄洲附近的聖墩，晚上常出現亮光，膽大的漁夫前往發光處探視，發現是艘小船，於是帶回家，但第二天這艘船卻自動回到原來的地方，媽祖並向地方人士託夢，表示自己是林默娘，希望能在當地蓋媽祖廟，居民遵照其指示建廟，因為靈驗異常而香火越來越盛。加上莆田人才輩出，多位狀元及進士，他們常向皇帝宣揚家鄉媽祖的靈驗故事，求皇帝賞賜封號，故南宋時，朝廷褒封媽祖14次，封夫人4次，封妃10次，這段期間媽祖的信仰迅速發展。南宋光 宗紹熙(1190年)由夫人進爵為妃。元世祖至元18年（1281年），以庇護漕運有功封「護國明著天妃」，列入國家禮典。1329年(元天曆2年)，以護漕大功加封，並遣官致祭天下各廟，封號「護國輔聖庇民顯祐廣濟靈感助順福惠徽烈明著天妃」，共22字。
媽祖的主要神跡是救濟海上的漁民，討海人相信，平日若祭拜媽祖，倘航行海上遇難即能化險為夷，故奉她為海上的守護神。據傳宋宣和5年(1123年)，給事中路允迪率船隊出使高麗，航行東海時，遇到颱風，大部分船隊翻覆，惟路允迪平安抵達，有人看到他乘座的船桅出現一道紅光，彷彿有位紅衣女孩端坐其上，平息風浪而轉危為安，路允迪向僚屬談及，船上有位莆田人向路允迪報告紅衣女應是湄洲神女。路允迪向皇帝報告，徽宗下詔賜封「順濟」廟額。這是媽祖第一次由民間信仰轉到官方祭祀，並由地區性的 信仰轉變為全國性的神祇。
元朝建都北京，民生物資大部分由南方以運河漕運，媽祖屢次庇護，使漕運順暢，大家認為是媽祖的保佑。元世祖至元18 年(1281年)，命正奉大夫到湄洲，冊封媽祖為護國天妃，每年依制祭祀，也派官員到各地媽祖廟祭拜，將媽祖提升為國家級的保護神，使媽祖廟成為全國性的廟宇。
明朝永樂3年至宣德6年(1405至1431年)，鄭和每次下西洋前，都到媽祖廟祈禱，航行期間亦常祈求媽祖，順利完成任務後，到天妃廟祝禱，傳說鄭和的船在海上遇到颱風時，有 鳳儀神女，手提紅燈在船的上空飛旋，剎那間煙消雲散，風浪平息，大家認為是天妃顯靈護佑所致。永樂5年，鄭和向皇帝奏報航行海上期間，仰賴媽祖保佑而能化險為夷，明成祖加封「護國庇民妙靈招應夕仁普濟天妃」。鄭和並奉旨遣官整理媽祖的祠廟。明朝萬曆中期起，每年正月15日，3月23日媽祖聖誕和秋季，派員到媽祖廟祭拜，並且舉行迎神賽會。
清朝敕封媽祖15次。清康熙22年(1683年)，水師提督施琅率兵平定鄭氏王朝，請媽祖神像隨師庇佑，傳出媽祖及左右神將助戰，促使鄭軍不戰自降。施琅班師凱旋，向朝廷報告媽祖的神跡。清康熙23年(1684年)，詔封為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天后之神」，首先出現「天后」二字；清康熙59年(1720年)，朝廷正式列為祀典。清雍正4年(1726年)，因救皇宮大火，敕封天上聖母。後又因護航運、滅賊寇，而在天上聖母詞上加封字句，以示尊重。嘉慶年間，媽祖的封號累積到28 字。雍正11年(1733年)，通令全國沿海各省一體建廟，春秋兩季舉行祭祀。道光19年(1839年)，封媽祖為「護國庇民妙靈招應宏仁普濟神佑群生誠 感孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇天后」。咸豐7年 (1857年)的封號：「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祐安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德普衛漕保泰振武綏疆天后之神」。同治11年，加封嘉佑2字為64字，即「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祐安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德普衛漕保泰振武綏疆嘉佑天后之神」。
明朝中葉後，閩粵人士陸續前往台灣、南洋、琉球、日本等地經商、開墾，為祈求海上安全及事業順利，大部分以媽祖為守護神，在開航前先到家鄉或出發港口的媽祖廟，恭請媽祖神像登船，平安抵達目的地，就將媽祖安奉廟內，如果沒有廟宇則建草寮；清朝康熙年間，水師船艦開航前，要先祭拜媽祖，每個人準備紅袖香袋，上面寫著天妃寶號，進香時，取爐內的香灰放入袋中，接著縫在帽子上，以昭頂戴之誠。不但南洋地 區，媽祖廟遍及美洲、澳洲地區。
當漢人向澎湖、台灣移民，媽祖的信仰也跟隨而至，一般人認為澎湖的天后宮，是台灣最早的媽祖廟，明鄭時期，台灣開始信仰媽祖，台南大天后宮是台灣第一間官方興建的媽祖廟，嗣後陸續在各處興建媽祖廟。媽祖依神像臉部顏色，分為紅面媽祖、粉面媽祖、烏面媽祖、金面媽祖。一般說法，肉色（紅面、粉面）是平時的表情；黑色（烏面）是救苦救難時的模樣；金面則代表得道時的神情；依分身先後順序，分為：鎮殿媽、二媽、副二媽、三媽、副三媽、四媽等。

   傳說千里眼有天通眼，能窺探宇宙萬象；順風耳有天耳通，可以聽到所有的聲音。或說媽祖是其父母向觀世音菩薩求子所得，故稱其為觀世音菩薩的化身，所以千里眼替媽祖執行觀千里的任務，順風耳執行聽聲音的職務。觀與音相和，正符合觀音大士的寓意。
千里眼和順風耳的由來有幾種傳說：一說千里眼與順風耳本是金精、水精所化；二說他們是商朝紂王的將軍，大哥高明、小弟高覺。有一次和伐紂文王交戰，被 姜子牙打敗而死，死後陰魂不散、四處飄遊，後來盤踞桃花山。另說，千里眼、順風耳是天將，奉玉皇大帝的旨意，降在桃花山，等待媽祖得道成神仙後，輔佐媽祖救渡海上航行海上的人民，化解人間的劫厄。
相傳，宋太平興國7年(982年)，湄州島西北方出現兩個面貌兇惡的妖怪，附近居民極為恐懼，林默娘聽到桃花山兩個妖怪經常下山危害居民的訊息，就提著銅符前往，在山中遇到兩個妖怪，勸他們修道愛民，千里眼與順風耳不但沒有接受，反而拿出法寶與林默娘交戰。默娘手持銅符，口念神咒，使得兩個妖怪全身無力，四肢不聽使喚，只得認輸，追隨媽祖修道，成為媽祖駕前眼觀宇宙萬物的千里眼，耳聽世間眾音的順風耳兩位將軍。
千里眼是紅臉、閉嘴；順風耳是青臉、開嘴。因順風耳為青臉，故稱青將軍，傳說他是水精化身，會吐水，水代表錢財，可以張嘴。千里眼紅臉，故稱紅將軍，傳說其為金精化身，媽祖怕祂會吃百姓的金銀財寶，故閉嘴。